{"id":1547,"date":"2021-03-18T22:39:00","date_gmt":"2021-03-19T03:39:00","guid":{"rendered":"http:\/\/test.boomerang.pe\/intercambio\/?p=1547"},"modified":"2024-04-20T23:08:35","modified_gmt":"2024-04-21T04:08:35","slug":"el-acompanamiento-como-practica-artistica-y-curatorial","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/test.boomerang.pe\/intercambio\/2021\/03\/18\/el-acompanamiento-como-practica-artistica-y-curatorial\/","title":{"rendered":"El acompa\u00f1amiento como pr\u00e1ctica art\u00edstica y curatorial"},"content":{"rendered":"
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HAWAPI es una asociaci\u00f3n cultural independiente que cada a\u00f1o lleva a un grupo de artistas interdisciplinarios a lugares que se encuentran en el eje de distintas problem\u00e1ticas pol\u00edticas, sociales o ambientales. La misi\u00f3n principal de HAWAPI es desafiar a los artistas invitados a profundizar en sus obras relacionadas a los conflictos sociales con el fin de generar conversaciones p\u00fablicas, matizadas sobre temas que afectan a las comunidades alejadas de los centros urbanos; generar una plataforma para que los y las artistas tengan la oportunidad de trabajar en estos contextos, lo que les obliga a lidiar con las complejidades del lugar y as\u00ed comprender mejor las cr\u00edticas problem\u00e1ticas regionales.<\/p>\n\n\n\n

HAWAPI cree que el arte que tiene intenci\u00f3n de abordar temas relacionados a los conflictos sociales debe comenzar por hacer un esfuerzo por acercarse y escuchar a las personas que habitan los entornos m\u00e1s afectados. Solo a partir del encuentro con los espacios, y las personas que los habitan, uno puede desarrollar obras, estrategias, propuestas y conversaciones. Luego de llevar a cabo estos encuentros la asociaci\u00f3n crea oportunidades para conectar los trabajos, la investigaci\u00f3n y el pensamiento que emergieron en el lugar con un p\u00fablico m\u00e1s amplio, a trav\u00e9s de estrategias como exposiciones, programaciones p\u00fablicas, publicaciones y conversaciones.<\/p>\n\n\n\n

En 2019, el encuentro HAWAPI se llev\u00f3 a cabo en Tragadero Grande, en una peque\u00f1a parcela de 25 hect\u00e1reas que M\u00e1xima Acu\u00f1a y su esposo, Jaime Chaupe, compraron de la Comunidad de Sorochuco hace m\u00e1s de 25 a\u00f1os. Dicho lugar se encuentra dentro de la concesi\u00f3n de un controversial megaproyecto minero que gener\u00f3 grandes protestas, los que resultaron en su paralizaci\u00f3n indefinida. Cuando propusimos llevar a diez artistas a acampar en el terreno de la familia Chaupe-Acu\u00f1a, y trabajar all\u00ed durante dos semanas, anticipamos que el inter\u00e9s de la familia en el proyecto estar\u00eda relacionado con una necesidad de visibilizar su dif\u00edcil situaci\u00f3n. Sin embargo, la visibilidad parec\u00eda ser precisamente lo que menos deseaban en ese momento. El hijo de M\u00e1xima, Daniel, a menudo se quejaba mucho que los medios de comunicaci\u00f3n y los pol\u00edticos instrumentalizaban a su madre en busca de una oportunidad para una foto o una historia, y que se quedaban en el lugar apenas el tiempo suficiente para capturar sus im\u00e1genes antes de regresar a la ciudad. Adem\u00e1s, sometidos a una vigilancia constante por parte de las fuerzas de seguridad de la mina y la polic\u00eda local, la familia sobrelleva una condici\u00f3n de hipervisibilidad y, a su vez, una falta de proximidad o compa\u00f1erismo. Daniel estaba comprensiblemente agotado por estas circunstancias, y lo que \u00e9l y su familia ansiaban (en lugar de visibilidad) era acompa\u00f1amiento. Fue este deseo de acompa\u00f1amiento que Daniel nos manifest\u00f3 en diversas ocasiones lo que nos llev\u00f3 a reevaluar la relaci\u00f3n entre HAWAPI y las comunidades en las que opera.<\/p>\n\n\n\n

Las ra\u00edces del acompa\u00f1amiento, como estrategia social, se pueden encontrar en la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n latinoamericana de los a\u00f1os setenta y ochenta, y uno de sus defensores m\u00e1s conocidos fue Mons. Oscar Romero, arzobispo de El Salvador. El acompa\u00f1amiento que defendi\u00f3 Romero era una pr\u00e1ctica de escucha y aprendizaje junto a los oprimidos y despose\u00eddos para lograr las metas de liberaci\u00f3n mutua y un nuevo orden social. Romero pidi\u00f3 a sus compa\u00f1eros sacerdotes que apliquen esta pr\u00e1ctica para comprender mejor la realidad del sufrimiento de los campesinos a manos de un sistema social y pol\u00edtico injusto durante la guerra civil del pa\u00eds. \u201cAcomp\u00e1\u00f1enlos,\u201d dijo \u00abtomen los mismos riesgos que ellos\u00bb[1]<\/a>. Lo que Romero describi\u00f3 como el efecto de practicar el acompa\u00f1amiento se ve reflejado en lo que el te\u00f3logo de la liberaci\u00f3n negra, James Cone, ha como \u00abuna reorientaci\u00f3n radical de la propia existencia en el mundo\u00bb[2]<\/a>. Como uno se podr\u00e1 imaginar, tal reorientaci\u00f3n exige pensar de nuevo sobre lo que uno sabe, e incluso la forma en la que uno practica este saber, abriendo as\u00ed la capacidad para que surjan nuevas ideas e interpretaciones[3]<\/a>. En el caso de Romero, eso lo llev\u00f3 a interpretar la Biblia de otra manera[4]<\/a> y precipit\u00f3 su dram\u00e1tica transformaci\u00f3n de aliado de la \u00e9lite conservadora y poderosa a te\u00f3logo de la liberaci\u00f3n radical, lo que termin\u00f3 con su asesinato en 1980.<\/p>\n\n\n\n

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La misi\u00f3n principal de HAWAPI es desafiar a los artistas invitados a profundizar en sus obras relacionadas a los conflictos sociales con el fin de generar conversaciones p\u00fablicas, matizadas sobre temas que afectan a las comunidades alejadas de los centros urbanos<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Desde la muerte de Romero, el acompa\u00f1amiento como estrategia de interdependencia radical ha sido asumido en otros campos como la salud global, la psicolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, los estudios de paz, los movimientos de justicia migratoria y las luchas por los derechos a la tierra en las Am\u00e9ricas y en todo el mundo. Barbara Tomlinson y George Lipsitz, acad\u00e9micos de Estudios Americanos, han ofrecido dos met\u00e1foras para describir el acompa\u00f1amiento: \u201cParticipar junto a, y aumentando, una comunidad de viajeros en un sendero [y] participar con otros para crear m\u00fasica\u201d[5]<\/a>. La pr\u00e1ctica del acompa\u00f1amiento consiste principalmente en estar presente, no intervenir ni tratar de resolver el problema de otra persona. Rechaza posiciones problem\u00e1ticas como ‘ayudar’ o las ‘l\u00f3gicas carcelarias de la inocencia y la culpabilidad’ inherentes en las nociones del aliado. M\u00e1s bien propone que al estar presente, al caminar al lado, se puede generar una especie de conocimiento colectivo que permite una reformulaci\u00f3n de din\u00e1micas de poder[6]<\/a>.<\/p>\n\n\n

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Integrantes de HAWAPI vuelan la cometa que form\u00f3 parte de la acci\u00f3n de Sandra Nakamura en Tragadero Grande.<\/em><\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Mozhde Matin construyendo su obra, un playground escultural para los nietos de M\u00e1xima, junto al campamento.<\/em><\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

En este sentido, la pr\u00e1ctica del acompa\u00f1amiento llama a los participantes a lidiar con lo que la ge\u00f3grafa y abolicionista Laurel Mei-Singh ha llamado \u201clas complejidades, ideolog\u00edas incoherentes y experiencias que surgen de relaciones de poder desiguales\u201d[7]<\/a>. Esto no quiere decir que el acompa\u00f1amiento no tenga sus propios inconvenientes. Todav\u00eda puede sucumbir al riesgo de reinscribir las disparidades de poder existentes, trabajando desde dentro de din\u00e1micas comprometidas que crean las condiciones para que algunas personas acompa\u00f1en mientras que otras son acompa\u00f1adas. Con este fin, la pr\u00e1ctica en s\u00ed misma exige tener en cuenta los tipos de relaciones de poder desiguales en el trabajo, e insiste en la reciprocidad, en el sentido de aportar plenamente la voluntad de uno para la reflexividad cr\u00edtica y la interdependencia radical.<\/p>\n\n\n\n

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Al sacar a los artistas de sus zonas de confort y pedirles que trabajen en un entorno diferente (donde a veces las condiciones son desafiantes, especialmente para artistas acostumbrados a trabajar en un estudio en centros urbanos), el proceso apunta a desestabilizar un sentido de \u00abdominio\u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Es este compromiso de enfrentar las complejidades, lidiando con la interdependencia y la reflexividad cr\u00edtica en el cual \u00abel acompa\u00f1amiento redefine el conocimiento y las relaciones de poder que lo constituyen, rechazando el dominio mientras abraza la experimentaci\u00f3n\u00bb[8]<\/a>, el que de alguna manera plantea como condici\u00f3n HAWAPI a sus participantes. Al sacar a los artistas de sus zonas de confort y pedirles que trabajen en un entorno diferente (donde a veces las condiciones son desafiantes, especialmente para artistas acostumbrados a trabajar en un estudio en centros urbanos), el proceso apunta a desestabilizar un sentido de \u00abdominio\u00bb. Y pide a los artistas que experimenten con otras formas de trabajar, pensar y comunicar sus ideas a p\u00fablicos muchas veces muy diferentes a los que encuentran en el mundo del arte contempor\u00e1neo urbano. En este sentido, HAWAPI, como la pr\u00e1ctica del acompa\u00f1amiento, exige una apertura a aquel que uno no conoce.<\/p>\n\n\n\n

El acompa\u00f1amiento ofrece una forma de \u00abconocer con\u00bb en lugar de \u00abconocer sobre\u00bb[9]<\/a>. Insiste en un compromiso con lo que Suely Rolnik ha llamado \u00abel cuerpo conocedor\u00bb, que exige un \u00abtrabajo sutil y complejo que implica hacer que el propio cuerpo [de uno] sea vulnerable a las fuerzas circundantes y escuchar sus efectos\u00bb[10]<\/a>. As\u00ed como las experiencias de Romero con el acompa\u00f1amiento le permitieron leer la Biblia de otra manera, el acompa\u00f1amiento como pr\u00e1ctica en el campo art\u00edstico y curatorial tiene el potencial no solo de generar nuevos conocimientos, sino tambi\u00e9n de comprender de manera diferente<\/em> las categor\u00edas, historias e ideas dominantes y que, a veces, se establecen como dogmas, atrincherando no solo los conocimientos, sino tambi\u00e9n los m\u00e9todos y modos utilizados para generarlos y expresarlos.<\/p>\n\n\n\n

En la medida en que el arte genera conocimiento y espacios para hacer y deshacer conocimiento, tambi\u00e9n se preocupa por la justicia cognitiva. Es decir, lo que se entiende como conocimiento \u00fatil o v\u00e1lido, las formas que adopta el conocimiento y, fundamentalmente, qui\u00e9n puede afirmar saberlo. Reorientar el enfoque desde una concepci\u00f3n del arte productiva, orientada a procesos o resultados para tener tambi\u00e9n en cuenta su capacidad de acompa\u00f1ar, es un desaf\u00edo interesante y que se siente particularmente relevante para HAWAPI dados los tipos de lugares y situaciones en las que trabajamos.<\/p>\n\n\n

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El acompa\u00f1amiento propone una relaci\u00f3n con la creaci\u00f3n y el intercambio de conocimientos y el reequilibrio de las relaciones de poder, que es parcial, acumulativo, duradero, experimental y se basa fundamentalmente en \u00abla horizontalidad en vez de la verticalidad… enfrentando una tendencia a operar como individuos atomizados\u00bb[11]<\/a>. No limitado a las relaciones humanas, el acompa\u00f1amiento tambi\u00e9n puede entenderse como una forma de estar con los lugares, lo no humano, lo m\u00e1s que humano y lo invisible. A menudo la gente nos pregunta sobre el \u201cimpacto positivo\u201d que tiene HAWAPI en los lugares y comunidades donde trabaja. Aparte de que es imposible hablar por los dem\u00e1s sobre un impacto que podr\u00edamos nosotros percibir desde nuestro punto de vista, tambi\u00e9n reconocemos que es poco realista y arrogante asumir cualquier \u201cimpacto\u201d homog\u00e9neo en toda una comunidad o lugar. Lo que HAWAPI alienta y defiende es un enfoque uno a uno, la humildad al reconocer que en tan poco tiempo no podemos pretender comprender o conocer en su totalidad un lugar, su comunidad y todas las complejidades de su historia. Pero lo que s\u00ed podemos intentar es acompa\u00f1ar al lugar, tal vez a algunos de sus habitantes, y mediante ese proceso intentar hacer obra que piense y act\u00fae desde ese encuentro.<\/p>\n\n\n\n

El llamado de Daniel al acompa\u00f1amiento, no solo marc\u00f3 y guio la s\u00e9ptima edici\u00f3n de HAWAPI, sino que contin\u00faa ofreci\u00e9ndonos una manera de pensar y articular nuestros m\u00e9todos y pr\u00e1cticas.<\/p>\n\n\n\n

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[1]<\/a> L\u00d3PEZ VIGIL, Mar\u00eda Oscar Romero: Memories in Mosaic <\/em>(London: Darton, Longman, and Todd, 2000), 213.
[2]<\/a> CONE, James. A Black Theology of Liberation <\/em>(Maryknoll, NY: Orbis, 2013), 103.
[3]<\/a> TOMLINSON, Barbara and George LIPSITZ. \u00abAmerican Studies as Accompaniment\u00bb. American Quarterly<\/em> 65, no. 1 (2013): 1-30, 11.
[4]<\/a> TOMLINSON et al., American Studies<\/em>, 11.
[5]<\/a> TOMLINSON et al., American Studies<\/em>, 9.
[6]<\/a> MEI-SINGH, Laurel. \u00abAccompaniment Through Carceral Geographies: Abolitionist Research Partnerships with Indigenous Communities\u00bb. Antipode<\/em>, 2020, Antipode, 2020-01-28, 9.
[7]<\/a> MEI-SINGH, Accompaniment Through Carceral Geographies<\/em>, 11.
[8]<\/a> MEI-SINGH, Accompaniment Through Carceral Geographies<\/em>, 7.
[9]<\/a> DE SOUSA SANTOS, Boaventura. The End of the Cognitive Empire: The Coming of Age of Epistemologies of the South<\/em> (Durham: Duke University Press, 2018), 15.
[10]<\/a> ROLNIK, Suely. \u00abThe Knowing-body Compass in Curatorial Practices\u00bb. Theater <\/em>47, no. 1 (2017): 116-38, 131.
[11]<\/a> MEI-SINGH, Accompaniment Through Carceral Geographies<\/em>, 9.<\/p>\n\n\n\n

Oto\u00f1o 2021<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Susie Quillinan<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Integrante de la Asociaci\u00f3n Cultural Independiente HAWAPI<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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