![\"\"](\"http:\/\/test.boomerang.pe\/intercambio\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/derechos_pueblosindigenas.jpg\")
<\/figure>\n<\/div>\n\n\nEntonces, en un contexto de debilitamiento de los derechos humanos y evidencias de pocos avances en la mejora de las condiciones de vida de los pueblos ind\u00edgenas, uno se cuestiona sobre lo que est\u00e1 pasando. Para encontrar una posible respuesta, o al menos acercarnos a esta, nos hacemos la siguiente pregunta: \u00bfest\u00e1n dadas las condiciones sociales, econ\u00f3micas y pol\u00edticas que generen un escenario para el adecuado ejercicio de sus derechos? Partimos de la siguiente premisa: estamos viviendo en un contexto ampliamente complejo, s\u00ed, pero existen situaciones sociales previas a ese contexto que limitan, de origen, el adecuado ejercicio de sus derechos y, por ello, sus condiciones de vida no logran mejorar. El punto que quiero resaltar en el presente art\u00edculo es que a pesar de algunos progresos (incluso varios significativos), a\u00fan existen una serie de limitaciones estructurales muy hondas que dificultan crear un escenario adecuado para el ejercicio de sus derechos, lo cual se ve acrecentado por un contexto de violencias racistas.<\/p>\n\n\n\n
Cuando me refiero a condiciones, hago referencia a la manera c\u00f3mo la sociedad recibe, acepta, cobija y da cabida a los cambios que plantea -por ejemplo- el ejercicio de un paquete de derechos humanos de pueblos ind\u00edgenas de car\u00e1cter colectivo. No basta con la promulgaci\u00f3n de una ley o la emisi\u00f3n de una sentencia judicial para que se d\u00e9 el cambio que se espera. Deben existir ciertas circunstancias en el espectro social, pol\u00edtico y econ\u00f3mico que permitan que se alcance lo que se aprob\u00f3. La sociedad no se mueve espont\u00e1neamente para generar que los derechos de los pueblos ind\u00edgenas sean bien recibidos y con ello que funcionen<\/em>. El punto es sencillo: lo que se aprueba en una norma jur\u00eddica puede generar un cambio en la manera c\u00f3mo las personas viven. Si eso que llega es comprendido y aceptado porque est\u00e1n dadas las condiciones para ello, entonces como consecuencia se generar\u00e1 un escenario favorable para el nuevo ejercicio de derechos y con ello el desenvolvimiento social; caso contrario, ser\u00e1 rechazado, y no habr\u00e1 cambios, en este caso, mejoras en sus condiciones de vida. Siendo as\u00ed, considero que hay tres condiciones existentes clave que deber\u00edamos reflexionar en esta evaluaci\u00f3n de lo que no est\u00e1 permitiendo el ejercicio de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas como se espera.<\/p>\n\n\n\n A pesar de algunos progresos (incluso varios significativos), a\u00fan existen una serie de limitaciones estructurales muy hondas que dificultan crear un escenario adecuado para el ejercicio de sus derechos, lo cual se ve acrecentado por un contexto de violencias racistas.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Un primer pelda\u00f1o para saber si hay condiciones para generar cambios est\u00e1 relacionado con c\u00f3mo las personas entienden, interpretan, interiorizan lo que se emiti\u00f3 desde instancias estatales. Por ejemplo, cuando a\u00fan o\u00edmos que un derecho como la consulta es un derecho especial<\/em>, se le termina cargando con una mirada de privilegio cuando no se trata de ello. La consulta previa no es un privilegio, representa la importancia y necesidad de dialogar para interculturalizar una medida estatal que se quiere emitir y podr\u00eda generar alg\u00fan cambio en la manera c\u00f3mo los pueblos ind\u00edgenas viven. No es tampoco un regalo o un favor, es una manera de emitir mejores normas, que no generen impactos negativos al considerar la mirada ind\u00edgena. \u00bfSe puede hacer procesos de consulta cuando hay quienes creen que es un \u201cregalo\u201d? Si a ello le sumamos las dificultades para entender que no genera conflictividad, sino que la controla logrando que lo que se apruebe tenga mayor legitimidad, comprendemos por qu\u00e9 ciertos discursos le quitan importancia. Situaci\u00f3n similar se vive cuando se niega la condici\u00f3n de ind\u00edgena a un gran n\u00famero de comunidades campesinas, cuando la evidencia es enorme al respecto. En s\u00edntesis, a pesar de los avances, a\u00fan hay una limitada concepci\u00f3n de la real dimensi\u00f3n del significado de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas; y esto afecta su ejercicio, sobre todo cuando son funcionarios p\u00fablicos quienes tienen estas ideas.<\/p>\n\n\n\n Otro problema es que muchas veces se cae en la falsa ilusi\u00f3n de creer que basta con conseguir que un juez se pronuncie o que se logre que se apruebe una norma para que las condiciones se den. Pero, quienes parten de esa premisa se olvidan de varios componentes. El principal, la necesidad de que existan las condiciones institucionales en el aparato estatal para dar operatividad a lo que se emiti\u00f3. Adem\u00e1s, hay una excesiva concentraci\u00f3n en lo legal y eso distrae de lo pol\u00edtico, al hacernos olvidar que la norma es solo una pieza de todo un andamiaje en la gesti\u00f3n p\u00fablica. Es necesario visualizar que, luego de la emisi\u00f3n, es pertinente todo un trabajo de re-estructuraci\u00f3n estatal, de ser necesario, a diversos niveles. Revisar otras normativas para irlas adecuando, entender que los cambios se dan cuando toda la cadena de mando comprende bien qu\u00e9 hacer. Reformular pol\u00edticas, acciones, decisiones; capacitar personas, funcionarios que deben saber c\u00f3mo responder ante la nueva situaci\u00f3n generada; contar con presupuesto, planificar las actividades que se vienen, buscar financiamientos, contratar equipos, y un largo etc. Y estos cambios nunca son inmediatos. Supongamos que se decide reconocer las territorialidades de los pueblos d\u00e1ndoles t\u00edtulos de propiedad en un sentido registral. Quiz\u00e1s a ra\u00edz de la interpretaci\u00f3n de alguna sentencia o porque se logra ello luego de la incidencia en los \u00f3rganos legislativos, se logra emitir esta norma, que sin embargo no explica c\u00f3mo lograr su aplicaci\u00f3n. La consecuencia es que luego hay que pensar c\u00f3mo se va a hacer para que esta nueva forma de titularidad de la propiedad no colisione con una gran cantidad de otros derechos de propiedad y posesi\u00f3n, y pensar tambi\u00e9n en los niveles de decisi\u00f3n pol\u00edtica. Es necesario revisar su viabilidad, su concreci\u00f3n en lo pr\u00e1ctico y, sobre todo, c\u00f3mo conversa con los niveles institucionales ya instalados. Si no se piensa en esos t\u00e9rminos, queda solo en buenas intenciones. \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda el procedimiento administrativo para brindar estos t\u00edtulos? \u00bfser\u00e1 necesario contar con sistemas de georreferenciaci\u00f3n? \u00bfY qu\u00e9 pasa con las otras formas de organizaci\u00f3n colectiva preexistentes y ya registradas o en tr\u00e1mite, como las comunidades campesinas y nativas? Adem\u00e1s, \u00bflos territorios ind\u00edgenas c\u00f3mo colindan o colisionan entre s\u00ed? \u00bfqu\u00e9 pasa cuando se superponen? \u00bfy si hay \u00e1reas naturales protegidas, o centros poblados de colonos, o propiedades privadas? Claro, no es que uno est\u00e9 en contra de cumplir lo ganado en \u00e1mbitos jurisdiccionales, al contrario; pero es muy importante tener claro el panorama de lo que sigue, y que, sin una visi\u00f3n de gesti\u00f3n m\u00e1s amplia, no se lograr\u00e1n resultados concretos en el corto ni mediano plazo, generando frustraci\u00f3n. Resumiendo, es necesario pensar de manera m\u00e1s estrat\u00e9gica la reforma estatal y la planificaci\u00f3n de actividades desde una mirada ind\u00edgena e intercultural, que permita construir institucionalidad capaz de acoger en el mediano plazo el adecuado cumplimiento de normativa sobre pueblos ind\u00edgenas, pero sobre todo para comprender lo que se necesita desde su realidad y as\u00ed gestionarlo.<\/p>\n\n\n Pero, quiz\u00e1s el tercer punto en esta evaluaci\u00f3n de condiciones, tiene que ver con el a\u00fan persistente racismo hacia los pueblos ind\u00edgenas. La historia de dominaci\u00f3n hacia estos pueblos ha repercutido de tal manera que hay quienes no les consideran interlocutores v\u00e1lidos en temas pol\u00edticos o econ\u00f3micos. En algunos casos, incluso no se les considera como personas. Esto se evidencia luego cuando no se les reconoce derechos. Este es un racismo estructural, porque no solo est\u00e1 instalado en la din\u00e1mica de funcionamiento de la sociedad, sino que est\u00e1 normalizado como una pauta de conducta m\u00e1s. Est\u00e1 normalizado porque se le considera como lo que \u201cdebe ser\u201d cuando no lo es. Y est\u00e1 extendido y no se trata de situaciones aisladas o malos comportamientos; es la constante presente en la forma c\u00f3mo nos tratamos, y en este caso, c\u00f3mo se tratan a los pueblos ind\u00edgenas. \u00bfC\u00f3mo pensar que una mesa de di\u00e1logo frente a un conflicto llegue a algo si hay funcionarios que ven a los pueblos ind\u00edgenas como menos? \u00bfSer\u00e1 acaso el desd\u00e9n frente a sus solicitudes una manifestaci\u00f3n de racismo al no querer ayudarles con sus temas por no \u201cser ciudadanos\u201d? \u00bfAcaso el retraso en brindar servicios y programas tiene que ver con no entender su situaci\u00f3n porque no se les quiso escuchar para saberlo? Otra forma de verlo es seguir vi\u00e9ndoles como necesitados en un sentido paternalista, solo receptores de bienes y servicios, y no como actores pol\u00edticos con capacidad de participar en igualdad de condiciones que el resto de ciudadanos no ind\u00edgenas. Asimismo, el no incorporar la mirada ind\u00edgena en las reflexiones sobre c\u00f3mo entender al Estado peruano es mantener a los pueblos ind\u00edgenas para el folclore y la fiesta, y no para decidir; es usar sus idiomas para la pr\u00e9dica marketera, pero no garantizar que se les atienda cuando est\u00e1n enfermos o quieren obtener un DNI. Pero, sobre todo, es creer que el racismo no es un problema. Siendo as\u00ed, mientras el racismo hacia los pueblos ind\u00edgenas no sea abordado y combatido como lo que realmente es, se seguir\u00e1 entendiendo a estos pueblos desde falsos reconocimientos, negando su agencia pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n No incorporar la mirada ind\u00edgena en las reflexiones sobre c\u00f3mo entender al Estado peruano es mantener a los pueblos ind\u00edgenas para el folclore y la fiesta, y no para decidir; es usar sus idiomas para la pr\u00e9dica marketera, pero no garantizar que se les atienda cuando est\u00e1n enfermos.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Para concluir, solo reafirmar que mientras sigan existiendo estas tres condiciones (i) racismo hacia los pueblos ind\u00edgenas, (ii) prejuicios sobre el ejercicio de sus derechos, y (iii) falsas ideas sobre c\u00f3mo trabajar el tema desde el Estado, sus condiciones de vida no van a mejorar, y sus derechos se van a ejercer, pero hasta un techo. El reto a futuro entonces es generar cambios en esas condiciones para que se generen nuevas que s\u00ed permitan un adecuado ejercicio de sus derechos. Caso contrario, seguiremos viendo c\u00f3mo pasa el tiempo, se siguen resaltando actos superficiales, y los pueblos ind\u00edgenas siguen viviendo sin beneficios reales.<\/p>\n\n\n\n Oto\u00f1o 2023<\/em><\/p>\n\n\n\n Gustavo Zambrano Ch\u00e1vez<\/strong><\/p>\n\n\n\n Pontificia Universidad Cat\u00f3lica del Per\u00fa – PUCP<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En materia de derechos humanos, seguimos viviendo momentos \u00e1lgidos relacionados a su ejercicio, no solo en Per\u00fa, sino tambi\u00e9n en la regi\u00f3n de Am\u00e9rica Latina y el mundo. Lamentables ataques, en particular desde los extremos, nos recuerdan la imperiosa necesidad de seguir trabajando en su defensa y consolidaci\u00f3n, lo cual representa a\u00fan un enorme reto. 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