{"id":903,"date":"2017-10-10T11:11:00","date_gmt":"2017-10-10T16:11:00","guid":{"rendered":"http:\/\/test.boomerang.pe\/intercambio\/?p=903"},"modified":"2024-04-20T11:28:58","modified_gmt":"2024-04-20T16:28:58","slug":"censo-2017-reconocer-nuestra-diversidad-e-igualdad-la-autoidentificacion-etnico-racial","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/test.boomerang.pe\/intercambio\/2017\/10\/10\/censo-2017-reconocer-nuestra-diversidad-e-igualdad-la-autoidentificacion-etnico-racial\/","title":{"rendered":"Censo 2017: reconocer nuestra diversidad e igualdad. La autoidentificaci\u00f3n \u00e9tnico-racial"},"content":{"rendered":"
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El 22 de octubre tendr\u00e1n lugar los censos nacionales del 2017 (XII de poblaci\u00f3n, VII de vivienda y III de comunidades ind\u00edgenas) a cargo del Instituto Nacional de Estad\u00edstica e Inform\u00e1tica – INEI. Una de las principales innovaciones del censo de este a\u00f1o ser\u00e1 la inclusi\u00f3n, por primera vez en nuestra historia, de una pregunta sobre autoidentificaci\u00f3n \u00e9tnico-racial de la poblaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Los censos nacionales constituyen una de las principales herramientas con las que cuentan los Estados Nacionales para la administraci\u00f3n de las poblaciones que tienen en sus territorios. Los censos permiten identificar una serie de brechas o desigualdades entre grupos sociales o categor\u00edas de personas: hombres y mujeres; ni\u00f1os, j\u00f3venes y adultos mayores; habitantes del campo y de la ciudad. Con esta informaci\u00f3n se puede planificar el dise\u00f1o y ejecuci\u00f3n de pol\u00edticas p\u00fablicas para el desarrollo del pa\u00eds y de su infraestructura, as\u00ed como para la provisi\u00f3n de servicios p\u00fablicos y sociales a la poblaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Muchos Estados han incluido en los censos indicadores que clasifican a sus poblaciones en t\u00e9rminos culturales, \u00e9tnicos o raciales, e incluso religiosos. Cuando el Estado usa estas herramientas, de alguna manera \u201coficializa\u201d una subdivisi\u00f3n de la poblaci\u00f3n que puede regular el flujo de recursos, derechos y deberes entre comunidades, individuos y el Estado. Este ejercicio administrativo ha tenido objetivos diferentes a lo largo de la historia y entre distintos pa\u00edses. En algunos casos se buscaba separar o segregar comunidades, como los blancos y negros en Sud \u00c1frica durante el Apartheid, o en Estados Unidos entre finales del siglo XIX y la d\u00e9cada de 1960. En casos extremos el objetivo era una exclusi\u00f3n radical o la simple eliminaci\u00f3n de determinados grupos o comunidades, como en la Alemania Nazi contra las comunidades jud\u00edas durante la II Guerra Mundial, o como en Turqu\u00eda contra los armenios entre 1915 y 1923.<\/p>\n\n\n\n

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La informaci\u00f3n tambi\u00e9n debe servirnos para que el Estado y la sociedad sean capaces de dise\u00f1ar e implementar las pol\u00edticas y medidas necesarias para reducir radicalmente las desigualdades sociales.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Otros pa\u00edses trataron de \u201casimilar\u201d grupos cuyas culturas se conceb\u00edan como \u201csubalternas\u201d o \u201cinferiores\u201d a la \u201ccultura nacional\u201d o la \u201ccivilizaci\u00f3n\u201d, como ha sido el caso de varios pa\u00edses latinoamericanos frente a sus poblaciones originarias. Observar a lo largo de los censos la evoluci\u00f3n de la composici\u00f3n \u00e9tnica de la poblaci\u00f3n pod\u00eda dar una idea de cu\u00e1nto se hab\u00eda avanzado o no en estos procesos de \u201casimilaci\u00f3n\u201d o \u201caculturaci\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, desde finales del siglo XX, el debate en torno a la inclusi\u00f3n de los indicadores \u00e9tnico raciales en los censos y sistemas estad\u00edsticos estatales se ha venido centrando en el reconocimiento de derechos, tanto sociales y culturales, de comunidades que han sido hist\u00f3ricamente excluidas, marginadas o explotadas dentro de sus propios pa\u00edses. Uno de los ejes de este reconocimiento es el del derecho a la propia identidad, pero tambi\u00e9n a la valoraci\u00f3n del aporte de diversos grupos sociales en la construcci\u00f3n de una comunidad nacional multicultural.<\/p>\n\n\n\n

En Am\u00e9rica Latina muchos pa\u00edses incluyeron preguntas sobre autoidentificaci\u00f3n \u00e9tnica en sus primeras rondas de los censos del siglo XXI. Ello fue en parte el resultado de un debate y una tendencia mundial hacia el reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios de diversas partes del mundo, que fue plasm\u00e1ndose en declaraciones de conferencias mundiales o convenios internacionales. En este proceso jugaron un rol central varias agencias de cooperaci\u00f3n y organizaciones multilaterales, como el Banco Mundial, el Fondo de Poblaci\u00f3n de la Naciones Unidas (UNFPA), la Oficina Internacional del Trabajo (OIT) o el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD).<\/p>\n\n\n\n

En el Per\u00fa, desde el 2001 el INEI incluy\u00f3 una pregunta sobre autoidentificaci\u00f3n \u00e9tnico racial en el cuestionario de la Encuesta Nacional de Hogares (ENAHO). Sin embargo, los censos del 2005 y del 2007 no consideraron este indicador, lo que ubic\u00f3 al Per\u00fa a la zaga de la tendencia latinoamericana en la materia.<\/p>\n\n\n\n

La \u00faltima vez que un censo peruano incluy\u00f3 una pregunta de clasificaci\u00f3n \u00e9tnico racial fue en 1940. En aquella oportunidad, el propio empadronador del censo clasificaba a los entrevistados seg\u00fan su aspecto f\u00edsico en alguna de las siguientes categor\u00edas de tipo racial: blanco, mestizo, ind\u00edgena, negro o asi\u00e1tico. Los censos posteriores abandonaron esta pregunta y recurrieron a indicadores ling\u00fc\u00edsticos para estimar el tama\u00f1o de la poblaci\u00f3n ind\u00edgena en nuestro pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n

Esta opci\u00f3n tuvo dos consecuencias. En primer lugar, invisibiliz\u00f3 estad\u00edsticamente a la poblaci\u00f3n afrodescendiente en nuestro pa\u00eds. Si bien desde el 2001 la ENAHO incluye una pregunta de autoidentificaci\u00f3n donde una de las categor\u00edas de respuesta es \u201cnegro \/ mulato \/ zambo \/ afrodescendiente\u201d, \u00e9sta tiene una incidencia muy baja en la muestra de la ENAHO (aproximadamente un 2% de los entrevistados), lo que no permite tener una idea m\u00e1s precisa sobre la ubicaci\u00f3n y situaci\u00f3n social de los ciudadanos afrodescendientes de nuestro pa\u00eds.<\/p>\n\n\n

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La segunda consecuencia es que la variable ling\u00fc\u00edstica empleada en los censos fue analizada, en su momento, enfatizando el avance del proceso de castellanizaci\u00f3n de la sociedad a lo largo del siglo XX, como indicador de un proceso de construcci\u00f3n nacional a partir de una identidad mestiza. Es decir, el \u00e9nfasis anal\u00edtico hasta finales del siglo XX gir\u00f3 en torno a procesos de aculturaci\u00f3n m\u00e1s que de reconocimiento de derechos culturales y aporte a la construcci\u00f3n de una identidad nacional multicultural.<\/p>\n\n\n\n

El censo del 2017 utilizar\u00e1 una pregunta adaptada de la usada en la ENAHO desde el 2001. Esta pregunta ha sido discutida y evaluada en un comit\u00e9 t\u00e9cnico en el que han participado representantes de organizaciones de pueblos ind\u00edgenas, originarios y afrodescendientes, junto con otros representantes de instituciones estatales, agencias de cooperaci\u00f3n internacional, universidades y centros de investigaci\u00f3n. De acuerdo con la experiencia de la ENAHO, es probable que aproximadamente un cuarto de la poblaci\u00f3n peruana se autoidentifique con alguna categor\u00eda asociada con pueblos ind\u00edgenas u originarios. Ello es casi un 10% m\u00e1s que si s\u00f3lo se utilizara la pregunta sobre lengua materna, la cual tambi\u00e9n se incluir\u00e1 en el censo con opciones adicionales para lenguas de pueblos de la Amazon\u00eda.  Se espera, adem\u00e1s, que por primera vez desde 1940, se tenga un estimado preciso de la poblaci\u00f3n afrodescendiente en nuestro pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n

Si bien, como mencionamos, este tipo de indicadores estad\u00edsticos pueden emplearse para diversos prop\u00f3sitos y proyectos pol\u00edticos, en una sociedad democr\u00e1tica y abierta se espera que este ejercicio contribuya a visibilizar la centralidad de los ciudadanos pertenecientes a pueblos originarios y afrodescendientes en nuestra historia, nuestro presente y nuestro futuro como naci\u00f3n. La informaci\u00f3n tambi\u00e9n debe servirnos para que el Estado y la sociedad sean capaces de dise\u00f1ar e implementar las pol\u00edticas y medidas necesarias para reducir radicalmente las desigualdades sociales, luchando contra la exclusi\u00f3n y discriminaci\u00f3n que limitan el pleno goce de derechos ciudadanos de quienes pertenecen o se identifican como pueblos originarios o afrodescendientes en el Per\u00fa.<\/p>\n\n\n\n

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La \u00faltima vez que un censo incluy\u00f3 una pregunta de clasificaci\u00f3n \u00e9tnico-racial fue en 1940. En aquella oportunidad, el propio empadronador clasificaba a los entrevistados seg\u00fan su aspecto f\u00edsico en alguna de las siguientes categor\u00edas: blanco, mestizo, ind\u00edgena, negro o asi\u00e1tico.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Sin embargo, hay que tener cuidado que esta experiencia de reconocimiento y valoraci\u00f3n de nuestra diversidad y riqueza cultural como pa\u00eds no deje de lado seguir teniendo una mirada cr\u00edtica acerca de los procesos sociales y econ\u00f3micos que contribuyen a la reproducci\u00f3n de las desigualdades entre grupos clasificados en t\u00e9rminos \u00e9tnico raciales. En el siglo XX la gran lucha de los pueblos ind\u00edgenas en nuestro pa\u00eds fue por la propiedad de la tierra (que sigue muy vigente a\u00fan hoy en d\u00eda en los pueblos nativos de la Amazon\u00eda). Para Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui, el \u201cproblema del Indio\u201d, a inicios del siglo XX, era el de la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica de las poblaciones campesinas por el r\u00e9gimen de las haciendas y el gamonalismo. La principal demanda social de los pueblos ind\u00edgenas, hasta finales de la d\u00e9cada de 1960, era la de la redistribuci\u00f3n de la tierra y la lucha contra el latifundio gamonal. Era una demanda que se expresaba en un lenguaje de \u201cclases sociales\u201d: campesinado versus latifundistas, m\u00e1s que en un lenguaje \u201c\u00e9tnico\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Hoy en d\u00eda, el \u201clenguaje clasista\u201d, para enmarcar las luchas sociales de los pueblos ind\u00edgenas, ha cedido su lugar a otro tipo de lenguaje m\u00e1s de tipo \u201cmulticultural\u201d. A pesar del cambio discursivo para referirse a los problemas de desigualdad y exclusi\u00f3n social que afectan a los ciudadanos de pueblos originarios y afrodescendientes del Per\u00fa, es importante tener en cuenta que los nuevos t\u00e9rminos y categor\u00eda que empleemos para clasificarnos no deben servir s\u00f3lo como un mecanismo de reconocimiento y valoraci\u00f3n de la diversidad cultural, sino tambi\u00e9n como herramientas para identificar el camino que nos falta recorrer en la lucha por derechos sociales, econ\u00f3micos y culturales que en su conjunto configuran el horizonte de una ciudadan\u00eda de personas diversas pero iguales en su dignidad y libertad como seres humanos.<\/p>\n\n\n\n

Primavera 2017<\/em><\/p>\n\n\n\n

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David Sulmont Haak<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Profesor Principal del Departamento de Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Cat\u00f3lica del Per\u00fa (PUCP). Representante de la PUCP en el Comit\u00e9 T\u00e9cnico Interinstitucional sobre Estad\u00edsticas de Etnicidad del INEI.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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